Толкования на От Матфея святое благовествование 5

Если кто-либо благочестиво и трезво взглянет на Нагорную проповедь Господа нашего Иисуса Христа, как мы читаем её в Евангелии от Матфея, я думаю, он найдёт в ней, в отношении высшей морали, совершенный образец христианской жизни: и мы не осмеливаемся опрометчиво обещать это, но вытекаем из самих слов Господа. Ибо сама проповедь завершается таким образом, что становится ясно, что в ней содержатся все заповеди, формирующие жизнь. Ибо так Он говорит: «Итак, всякий, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю его мудрому, который построил дом свой на скале; и сошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и ударили в дом тот, и он не упал, потому что был основан на скале». И всякий, кто слышит слова Мои и не исполняет их, уподоблю себя человеку неразумному, который построил дом свой на песке; и сошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и ударили в дом тот, и он упал; и велико было падение его. Поскольку Он не просто сказал: «Кто слышит слова Мои», но добавил: «Кто слышит слова Мои», Он достаточно указал, как мне кажется, что эти слова, которые Он произнёс на горе, так совершенно направляют жизнь тех, кто желает жить в соответствии с ними, что их по праву можно сравнить с одним зданием на скале. Я сказал это лишь для того, чтобы было ясно, что проповедь перед нами совершенна во всех заповедях, которыми формируется христианская жизнь; ибо более подробное рассмотрение этого конкретного раздела будет дано в отдельном месте. Итак, начало этой проповеди выглядит следующим образом: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:» Если исследовать, что означает гора, то хорошо понять, что она символизирует высшие заповеди праведности, поскольку те, что были даны иудеям, были меньше. Единый Бог через святых пророков и Своих служителей согласно вернейшему распределению времен дал меньшие заповеди народу, которому надлежало тогда быть связанным страхом. А высшие заповеди через Своего Сына [Он дал] народу, которому уже подобало освободиться любовью. Более того, когда меньшее дается меньшему, а большее — большему, это дается Тем, Кто один знает, как представить человечеству лекарство, соответствующее случаю. Неудивительно и то, что большие заповеди даются для Царства Небесного, а меньшие — для земного Царства, тем же самым Богом, сотворившим небо и землю. Поэтому относительно той праведности, которая больше, через пророка сказано: «Праведность твоя подобна горам Божьим»; и это вполне может означать, что единственный Учитель, достойный учить столь важным вещам, учит на горе. Тогда Он учит сидя, как подобает достоинству наставнического служения; и ученики Его приходят к Нему, чтобы быть ближе телом к ​​Его словам, как они приблизились духом к исполнению Его заповедей.

Восходит на гору, поучая этим ничего не делать напоказ. Намереваясь учить, Он воспитывает нас удаляться от шума, когда учим.

Народ приступает для того, чтобы видеть чудеса, ученики же — для учений. Поэтому для совершения чудес и исцеления тел Он врачует и души, чтобы мы поучились, что Он есть Творец и душ, и тел.

Представленное нам иносказательное изложение, звучащее как «И Он открыл уста Свои», возможно, изящно намекает одной лишь паузой на то, что проповедь будет несколько длиннее обычного, если только, возможно, не будет лишним, что теперь говорится о том, что Он открыл Свои собственные уста, тогда как по старому закону Он обычно открывал уста пророков.

Учил не одних только учеников, но и народ. А начал с блаженств, подобно тому как Давид начал с блаженства.

Для чего прибавлено «отверзши уста Свои»? Кажется, что это излишне. Но нет, ибо Он учил и не отверзая уст. Каким образом? Своею жизнью и чудесами. Теперь же Он учит, отверзши уста.

Кто такие нищие духом? — Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно. Цит. по: Жак Лев Великие учители молитвы, с. 76. * * * Что же Он говорит? Блаженны нищие духом, ибо им принадлежит Царствие Небесное. В Писании мы читаем о стремлении к временным вещам: «Всё суета и самонадеянность духа; но самонадеянность духа означает дерзость и гордость; обычно также говорят, что гордые обладают великим духом; и это справедливо, поскольку ветер также называется духом. И поэтому написано: огонь, град, снег, лед, дух бури». Но кто не знает, что о гордых говорят как о надменных, как будто раздутых ветром? И отсюда также выражение апостола: «Знание надмевает, а любовь назидает». И нищие духом здесь правильно понимаются как смиренные и богобоязненные, то есть те, кто не имеет духа, который надмевает. И блаженство не должно начинаться с чего-либо другого, если оно действительно должно достичь высшей мудрости; но страх Господень есть начало мудрости; Ибо, с другой стороны, гордость по праву считается началом всякого греха. Поэтому гордые пусть ищут и любят царства земные; блаженны же нищие духом, ибо им принадлежит Царствие Небесное.

Скорбь — это печаль, возникающая от утраты того, что было им дорого; но те, кто обратился к Богу, теряют то, что они привыкли считать дорогим в этом мире: ибо они не радуются тому, чему прежде радовались; и пока в них не появится любовь к вечным вещам, они будут изранены некоторой долей скорби. Поэтому они будут утешены Святым Духом, который по этой причине главным образом называется Утешителем, то есть Параклетом, чтобы, теряя временную радость, они могли в полной мере наслаждаться тем, что вечно.

Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал «плачущие», то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь, — ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуются здесь, — а тем более там.

Я полагаю, что это та земля, о которой говорится в Псалмах: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых (5 Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых. Пс 141:5). Ибо она означает некоторую прочность и неизменность вечного наследия, где душа через доброе расположение словно бы находит успокоение на своем месте, как тело на земле, и где питается своей пищей, как тело от земли. Это и есть покой и жизнь святых. Кроткие же — это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром? Поэтому далекие от кротости спорят и сражаются за земные и преходящие вещи. Блаженны же крот­кие, ибо они наследуют землю, с которой не могут быть изгнаны. Источник: О Нагорной проповеди.

Некоторые под словом «землю» разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все. Кроткие же — это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно.

Теперь Он призывает эти группы людей, любящих истинное и нерушимое благо. Поэтому они будут наполнены той пищей, о которой Сам Господь говорит: «Моя пища — исполнять волю Отца Моего, которая есть праведность; и той водой, которую всякий, кто пьет, как Он и говорит, будет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Когда Он намеревается говорить о милосердии, то прежде всего показывает, что нужно приобщаться к справедливости и не делать милостыни из награбленного. Правды должно искать со всяким усердием, ибо это обозначают слова «алчущие и жаждущие». Так как и корыстолюбивые представляются живущими в довольстве и сытости, то Он говорит, что тем более праведные насытятся и здесь, ибо они располагают своим имуществом безопасно.

Он говорит, что блаженны те, кто помогает несчастным, ибо им воздается благодарность таким образом, что они освобождаются от страданий. * * * Блаженны милостивые, ибо они помилова­ны будут. Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как [хотел бы, чтобы] поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изоби­лии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими [вещами], а нуждаешь­ся в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь. И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преис­полни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполни­лось и твое неимение.

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Насколько же глупы те, кто ищет Бога внешними глазами, ведь Он виден сердцем! Как написано в другом месте: «Ищите Его с чистотой сердца». Ибо чистое сердце – это чистое сердце; и как этот свет нельзя увидеть иначе как чистыми глазами, так и Бога нельзя увидеть, если нет чистоты, благодаря которой Его можно увидеть. * * * Послушай же, что следует далее: Блаженны чистые сердцем, то есть те, кто чисты сердцем, ибо они Бога узрят. Это — предел нашей любви. Предел, при котором мы достигаем совершен­ства, а не уничтожаемся. Пища имеет предел, одежда имеет предел: пища — потому что уничтожается во время еды, а одежда — потому что совершен­ствуется, когда ткется. Предел имеет и то, и другое: но один ведет к уничто­жению, а другой — к совершенству. Что бы мы ни делали, как бы хорошо ни поступали, к чему бы ни стреми­лись, чем бы похвальным ни возгора­лись, что бы безупречное ни жаждали, но после того, как пришли к созерца­нию Бога, нам не требуется большего. Ибо что еще искать тому, в ком присутствует Бог? Или что будет достаточно тому, кому недостаточно Бога? Мы Желаем узреть Бога, мы стремимся узреть Бога, мы горим желанием узреть Бога. А кто нет? Но заметь, что сказано: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Готовь то, чем ты узришь [Его]. Или, обращаясь к телесным образам, как ты хочешь [увидеть] восход солнца воспаленны­ми очами? Если очи здоровы, этот свет будет наслаждением, а если нездоровы, то этот свет будет мучени­ем. Ибо тебе не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцает­ся только чистым сердцем.

Многие не грабят, а скорее милосерды, но они блудодействуют и таким образом в других отношениях оказываются нечистыми. Итак, Христос повелевает при других добродетелях хранить и чистоту, или целомудрие, не только по телу, но и по сердцу, ибо помимо святости или чистоты никто не увидит Господа. Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе.

В мире совершенство там, где нет никакого противодействия. И потому сыны Божии — миротворцы, ибо ничто не противостоит Богу, и непременно сыновья должны обладать подобием с Отцом. Сами же по себе миротворцы — это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия, где все устроено таким обра­зом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным. И именно то, что возвы­шается в человеке, то есть ум и рассудок, подчиняется лучшему: тому, что является самой истиной Едино­родного Сына Божия. Ибо человек не способен властвовать над низшими вещами, если не подчинится высшим. И это мир, дарованный на земле людям доброй воли; это жизнь совершенного и развитого мудрого человека. Из такого царства, приведенного в состояние полного мира и порядка, изгоняется князь этого мира, правящий там, где царят развращенность и беспорядок. *** Итак, если в глубине души человека и ведется некая повседневная борьба, то эта похвальная война направлена на то, чтобы высшее [в человеке] не одолевалось низшим, чтобы желание не побеждало разум, чтобы вожделение не побеждало благоразумие. Это тот самый надлежащий мир, который ты должен созидать в себе, чтобы все, что есть в тебе лучшего, властвовало над низшим. А лучшее в тебе — то, где находится образ Божий. Это зовется разумом, зовется рассудком: там пылает вера, там укрепляется надежда, там возгорается любовь. Источник: Проповеди

Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.

За правду. Это дополнение отделило мученика от разбойника. Ведь и разбойник за свои злодеяния претерпевает гонения, но не венец приобре­тает, а несет должное наказание. Мучеником делает не наказание, но причина: прежде он выбирает причи­ну и затем претерпевает наказание. Когда Христос страдал, в одном месте находилось три креста: Сам Он в центре, по обе стороны от Него два разбойника. Посмотри на наказание, нет ничего более похожего: однако один разбойник обрел на кресте рай. Тот, Кто в центре, Судящий, осуждает надменного и спасает смиренного. Древо стало судилищем Христовым. Что же делает Тот, Кто будет судить и Кто смог быть осужден ими? Он говорит исповедовавшемуся разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (43 И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю. Лк 23:43). Ведь и он мучился. Но что же сказал? Помяни меня, Господи, когда приидешъ в Царствие Твое (42 И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Лк 23:42). Знаю, говорит, мои злодеяния: я готов до тех пор распи­наться, пока Ты не придешь. Ибо все, кто смиряет себя, возвысятся. Хрис­тос тотчас вынес Свой приговор и даровал прощение.

Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обидимым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны.

Наконец, Господь говорит к Своим апостолам, показывая, что терпеть поношение свойственно более всего учителям.

Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном.

Господь не говорил о великой награде за другие добродетели, но здесь сказал о ней, показывая этим, что переносить поношения — великое и самое трудное дело, ибо многие и сами себя лишили жизни. И Иов, перенесший другие искушения, особенно был возмущен тогда, когда друзья поносили его, будто он страдает за грехи.

Чтобы не подумали апостолы, что их будут гнать за проповедь чего-либо противного учению Христа, Господь утешает их, говоря, что и пророков прежде вас гнали за добродетель; поэтому в их страданиях вы имеете утешение.

Если учитель обуяет, то есть если не будет обличать, исправлять и разленится, то чем осолится, то есть исправится? Он должен быть лишен учительского сана и попираем, то есть подвергнут презрению.

Пророки посылались к одному народу, вы же — соль всей земли, укрепляющая слабых учением и обличениями, чтобы они не порождали постоянных червей. Ввиду этого не отвергайте горечи обличений, хотя бы ненавидели и преследовали вас.

Сперва соль, потом свет, ибо изобличающий скрытые дела есть свет. Ведь все, что делается явным, есть свет. Апостолы просветили не один народ, но мир.

Господь наставляет их подвизаться и быть внимательными к своей жизни, потому что на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете скрываться; вы будете на виду; поэтому обращайте внимание на то, чтобы жить непорочно, да не послужите соблазном для других.

Под сосудом ставит свечу всякий, кто в мирских интересах скрывает и утаивает свет благого учения. А на подсвечнике — тот, кто покоряет свое тело на служение Богу, чтобы возвещение истины было высшим, а порабощение тела — низшим. И через само телесное порабощение еще выше будет сиять учение, которое через телесные свойства, то есть голос, язык и другие телесные движения, проникает в дела научающихся. «О Нагорной проповеди Господа" 1.6.17.

Разумеется, евангельские слова свидетельствуют сами за себя и не заграждают уста жаждущих, поскольку питают сердца стучащих. И следует непременно исследовать, куда направлено стремление человеческого сердца и что оно ожидает. Ведь если кто-нибудь желает, чтобы его благие дела увидели люди, то ценит человеческую славу и выгоду и ищет ее пред глазами людей. Ничто же из того, что заповедал об этом Господь, [такой человек] не выполнил, потому что старался совершать свою правду перед людьми, чтобы они видели его. И не настолько воссиял его свет перед людьми, чтобы они видели его благие дела, чтобы прославлять Отца Небесного. Ибо он восхотел прославить себя, а не Бога, и стяжал свою выгоду, а не возлюбил волю Господа. О таких говорит апостол: Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. Флп 2:21). Таким образом, мысль не закончена на том, где говорится: Так светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, но тут же добавлено, почему это должно быть сделано: чтобы они прославляли Отца вашего Небесного. Чтобы человек, творя благое перед людьми, имел стремление творить добро в своем сознании и не старался стать известным, как только во славу Божию, ради пользы тех, кому он становится известен.

Не сказал: «вы показывайте свою добродетель» (ибо это нехорошо), но «да светит» она сама так, чтобы и враги ваши удивились и прославили не вас, но Отца вашего Небесного. Поэтому, когда мы делаем добро, то должны делать его для славы Божией, а не для нашей.

Так как Он намеревался ввести новые законы, то чтобы не подумали, что Он противник Божий, Он, предотвращая такое подозрение со стороны многих, говорит: «Я пришел не нарушить Закон, но исполнить его «. Как же Он исполнил? Во-первых, тем, что совершил все предсказанное о Нем пророками. Поэтому и евангелист часто говорит: «дабы сбылось сказанное пророком». Он исполнил и все заповеди Закона, ибо не сотворил беззакония и не было лести в устах Его. Он исполнил Закон и в другом отношении, то есть восполнил его, ибо Он полно начертал то, чего Закон дал только одну тень. Тот гласил: «Не убей», а Сей сказал: «И не гневайся напрасно». Подобно живописцу Он не изглаждает первоначального рисунка, но дополняет его.

Здесь Господь показывает, что мир придет и изменится. Поэтому Он говорит, что, пока стоит вселенная, не исчезнет и малейшая буква из Закона. Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие — крест. Йота — прямой брус креста, а черта — поперечный. Итак, говорят, что сказанное относительно креста, — исполнится.

«Истинно» (аминь) — частица утвердительная, вместо «ей, говорю вам».

Под малыми заповедями разумеет те, которые Он Сам намерен был дать, но не заповеди Закона. Малыми Он называет их в силу Своего смирения, чтобы и тебя научить быть скромным в учении. «Малейшим наречется в Царстве Небесном» вместо: в воскресении окажется последним и будет брошен в геенну. Ибо он не войдет в Царство Небесное: нет; но под царством разумей воскресение.

Сначала стоит «сотворить», а потом — «научить», ибо как я буду руководить другим на пути, по которому я сам не ходил? С другой стороны, если я делаю, но не учу, то я не буду иметь такой награды, но, может быть, понесу наказание, если не учу по зависти или лености.

Под правдою Господь разумеет всякую добродетель, подобно тому, как и в словах: «Иов же был истинный, праведный и непорочный» (Иов 1:1). Итак, трепещи, человек, помыслив о том, сколько от нас требуется. Затем Господь учит нас, как нам превзойти, и перечисляет добродетели.

(Исх 20:13). Не говорит, кем сказано было, потому что если бы сказал: «Отец Мой сказал древним, Я же говорю вам», то показалось бы, что Он устанавливает противное Отцу. С другой стороны, если бы сказал: «Я говорил древним», то Его слов не стали бы слушать. Поэтому говорит неопределенно: «сказано было древним». Этими словами Он показывает, что Закон устарел. А если устарел и близок к уничтожению, то его должно оставить и бежать к новому.

Так что же нам делать? Кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной (22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Мф 5:22), но язык укротить никто из людей не может (8 а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Иак 3:8). Поэтому все попадут в геенну огненную? Да не будет! Господи! Ты нам прибежище в род и род (2 Господи! Ты нам прибежище в род и род. Пс 89:2). Справедлив гнев Твой: никого не посылаешь Ты несправедливо в геенну. Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу (7 Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Пс 138:7), если не к Тебе? Поэтому давайте понимать так, мои возлюбленные, что если язык укротить никто из людей не может, то следует искать прибежище в Боге, Который может укротить наш язык. Ведь если ты пожелаешь укротить его, то не сможешь, потому что ты — человек. Язык укротить никто из людей не может. Посмотрите на сходство с теми животными, которых мы укрощаем. Лошадь не укрощает сама себя; верблюд не укрощает сам себя; слон не укрощает сам себя; змея не укрощает сама себя; лев не укрощает сам себя: так и человек не укрощает сам себя. Но чтобы укротить лошадь, быка, верблюда, слона, льва, змею, требуется человек. Так и Бог необходим, чтобы укротить человека. Источник: "Проповеди»

Пророки, намереваясь изложить пророчество, заявляли: «это говорит Господь», Христос же, показывая Свою Божественную власть, говорит: «Я говорю». То были рабы, а Он — Сын и имеет все, что принадлежит Отцу. Тот, кто гневается на брата своего напрасно, будет осужден, но если кто гневается по разумным основаниям, в целях воспитания или по духовной ревности, тот не будет осужден. И Павел гневные слова говорит Елиме-волхву и первосвященнику, но не напрасно, а в силу ревности. Напрасно гневаемся мы в том случае, если гневаемся из-за имения или славы.

Многие говорят и думают, что это — тяжелый и суровый приговор, но нет. Разве тот, кто лишает брата разума и смысла, лишает того, чем мы отличаемся от животных, разве он не достоин геенны? Кто поносит и бесчестит, тот разрушает любовь, а когда любовь разрушена, уничтожаются добродетели, сильные только при существовании любви. Итак, каждый, кто бесчестит, разрушая все добродетели, тем самым разрушает любовь и поэтому справедливо удостаивается огня.

Под «синедрионом» разумеется еврейское судилище, а «рака» тождественно со словом «ты». Мы имеем обыкновение говорить человеку, которого презираем: «поди ты»; а поэтому Господь побуждает нас не оставлять без внимания и такого маловажного выражения и поощряет нас уважать других. Некоторые говорят, что «рака» в переводе с сирского значит «презренный». Итак, если кто будет бесчестить своего брата, называя его презренным, то тот подпадет собору апостолов, когда они сядут судить двенадцать колен.

Таким образом, под жертвенником, находящимся в глубине храма Божьего, мы можем духовно понимать саму веру, образом которой является видимый жертвенник. Ибо какой бы дар мы ни приносили Богу: пророчество ли, учение, молитву, гимн, псалом или какой-либо иной духовный дар, который представился душе, — он не может быть принят Богом, если не подкрепляется искренней верой и не утвержден в ней твердо и неколебимо, чтобы то, что мы произносим, могло бы быть чистым и безупречным.

Уплату последнего кодранта нельзя понимать как нелепость. Напротив, следует полагать, что ничто, «вплоть до последней капли», не остается безнаказанным, как мы говорим в разговоре, когда хотим показать, что совершенно ничего не осталось. Или же названием последнего кодранта обозначались земные прегрешения. Ведь четвертой и последней из различных частей этого мира является земля: начиная с небес, вторым ты считаешь воздух, воду — третьей, землю — четвертой. Поэтому выражение «пока не отдашь до последнего кодранта» может, соответственно, пониматься, как «пока не искупишь земные грехи». Ведь это слышал и грешник: Прах ты и в прах возвратишься (19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. Быт 3:19).

Кто останавливается, зрением разжигает похоть и снова смотрит с большим желанием, таковой уже совершил грех прелюбодеяния в сердце своем. Если он не прибавил к этому дела, то, что отсюда следует? Только то, что он не был в силах, а если бы мог, то тотчас совершил бы зло. Но знай, что если мы пожелаем, но затем встретим препятствие к осуществлению своего желания делом, то ясно, что мы находимся под покровом благодати. И женщины, если они украшаются для того, чтобы понравиться, грешат, хотя бы и не понравились. Ибо они приготовили напиток, хотя его никто не выпил.

В этом вопросе мне ничто не показалось более подходящим, чем [понятие] «любезнейший друг». Ведь это тот, кого мы справедливо можем назвать частью себя и кого мы сильно любим. Мы [можем назвать] его и советчиком, поскольку он является глазом, указывающим путь, притом в божественных делах, поскольку он — правый. Хотя и левый — любезный советчик, но в делах земных, относящихся к нуждам тела, о котором было излишне и говорить, что он вводит в соблазн, поскольку этого не дано избежать даже правому [глазу]. В божественных делах советчик вводит в соблазн, если пытается вносить какую-нибудь пагубную ересь под именем религии и учения. Поэтому как правая рука воспринимается как любезный помощник и исполнитель в божественных делах (ведь так же, как под глазом справедливо понимается созерцание, так под рукой — действие), так и левая рука понимается как дела, которые необходимы для этой жизни и тела.

Моисей повелел, чтобы, если кто возненавидит свою жену, развелся с нею, дабы не случилось худшего, ибо та, которую возненавидели, могла быть и убита, — и дал разведенной разводное письмо, которое называлось отпускным, так чтобы отпущенная никогда не возвращалась к нему и не произошло раздора, когда муж станет жить с другой.

Господь не нарушает Моисеева закона, но исправляет его, запрещая мужу по неразумным причинам ненавидеть свою жену. Если он отпустит ее по основательной причине, то есть как прелюбодействовавшую, то не подлежит осуждению, если же помимо прелюбодеяния, то подлежит суду: ибо принуждает ее прелюбодействовать. Но и тот, кто возьмет ее к себе, прелюбодей — ибо, если бы не взял ее, она, может быть, возвратилась бы и покорилась мужу. Христианину должно быть миротворцем и по отношению к другим, а тем более по отношению к своей жене.

Не грех клясться истинно; но поелику тяжко грешит тот, кто клянется ложно, тот, кто вовсе не клянется, тот не подвергается опасности ложной клятвы; а кто клянется, хотя бы то и истинно, тот подвергается опаснос­ти и ложной клятвы. Посему Господь наш Иисус Христос, запрещая вся­кую клятву, хотел чрез это устранить от тебя и самую опасность, чтобы тебе не преткнуться на пути скользком и не пасть. Однако Господь все же клялся, скажешь ты. Тот может клясться без всякого опасения, кто не под­лежит опасности погрешить. Пусть тебя не соблазняет то, что Господь клялся; потому что один только Бог и может клясться. Ты, когда клянешь­ся, что делаешь? Призываешь Бога во свидетели. Ты — Его; а Он — Самого Себя. Но ты как человек во многом можешь ошибаться и потому часто можешь свидетельствоваться истиною во лжи. Человек иногда как бы по­неволе делается клятвопреступником, принимая за несомненную истину то, в чем клянется, хотя мнимая его истина может оказаться ложью.. Впро­чем, грех клятвы в сем случае не так еще велик, как в том, когда человек клянется во лжи по сознанию, то есть когда уверен в том, что он клянется ложно. Итак, много лучше поступает и от этого греха во всяком случае безопаснее тот, кто, по заповеди Спасителя, вовсе не клянется. *** Если же кто побудит тебя к клятве, думая, будто тем удовлетворит себе, когда ты клятвою подтвердишь, что не сделал того, в чем он тебя подозревает; то ты, дав клятву для устранения худого подозрения, не так согрешишь, как тот, кто понудил тебя. Ибо Господь сказал: буди слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишние же сею от неприязни есть (37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Мф 5:37). Говоря о клятве, Он хотел научить нас, что самая клятва бывает от неприязни. Если ты принужден другим к клятве, то она от его неприязни, а не от твоей. Можно сказать, что это порок всего рода человеческого, то есть это бывает оттого, что мы не можем видеть сердец наших. Ибо, если бы мы видели сердца, то кому клялись бы? Кто заставлял бы нас клясться, если бы видны были и мысли другого? Напишите в сердцах ваших, что скажу вам. Тот, кто понудил другого к клятве, зная, что он поклянется ложно, хуже человекоубийцы. Ибо человекоубийца убивает тело, а тот душу, даже две души, — и того, кого понудил клясться, и свою. Ты уверен в истине того, что утверждаешь, и в ложности того, что говорит другой; и как понуждаешь его клясться? Вот он клянется, вот согрешает ложною клятвою, вот погибает; какая тебе от того польза? Нет, ты и сам погиб, потому что захотел удовлетворить себя погибелью брата. Берегитесь ложной клятвы, берегитесь и клятвы безрассудной. А всего лучше избежите и того и другого зла, если удалите от себя привычку клясться. Источник: Барсов М.В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия с библиографическим указателем. Том I. Толкование блж. Августина о клятве (33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. Мф 5:33). «Воскресное чтение», 1815, 1811.

Один только Бог клянется Самим Собою, как не зависящий ни от кого. А мы не имеем власти над собою, — как же мы можем клясться своею головою? Мы — достояние другого. Ибо если голова — твоя собственность, то измени, если можешь, один волос.

Чтобы ты не сказал: но как мне поверят? — Он говорит: поверят, если всегда будешь говорить правду и никогда не станешь клясться, ибо никто так не теряет доверия, как тот, кто тотчас клянется.

(Ис 21:24). Закон из снисхождения допустил равное возмездие, чтобы из-за страха потерпеть равное, не обижать друг друга.

Злым Господь называет здесь дьявола, который действует посредством человека. Итак, разве дьяволу не должно противостоять? Да, должно, только не ударом с своей стороны, но терпением, ибо огонь угашают не огнем, а водою. Но не думай, что здесь идет речь только об ударе в щеку, но и о всяком другом ударе, и о всякой вообще обиде.

Отдай ему и верхнюю одежду, если тебя повлекут в суд и станут досаждать, а не тогда, когда просто будут просить. Рубашкой у нас, собственно, называется исподнее платье, а верхней одеждой — верхнее платье. Но эти названия говорятся и одно вместо другого.

«Что я говорю о рубашке и верхней одежде? — говорит Господь. — И самое тело свое отдай тому, кто насильно тащит тебя, и сделай более, чем он желает».

Враг ли, друг ли или неверный просит у тебя денег или другой помощи. В займы же, говорит, не с ростом, но просто для пользы ближнего, ибо и во время закона давать в займы без процентов.

Итак, жалейте как милосердные, потому что, любя врагов, вы любите в них братьев. Не думайте, что Иоанн ничего не заповедал о любви к врагам, коль скоро он не умолчал о любви братской. Вы любите братьев. Как, спросишь ты, мы любим братьев? — Спрошу тебя, как ты любишь врага. Для чего ты любишь врага? Чтобы он был здоров в этой жизни? а если ему от этого нет проку? Чтобы он был богат? а что если эти богатства ослепят его? Чтобы он женился? а если это отравит ему жизнь? Чтобы у него были сыновья? а если они будут плохими? Значит, ненадежно все, что ты можешь желать твоему врагу от любви к нему, — все это ненадежно. Пожелай ему, чтобы он получил вместе с тобой вечную жизнь, пожелай, чтобы он стал твоим братом. А если, любя врага, ты желаешь, чтобы он стал тебе братом, значит, любя его, ты любишь брата. Ибо ты любишь в нем не то, что есть, а то, что ты хочешь видеть. Если не ошибаюсь, я когда-то уже говорил вам об этом, возлюбленные. Возьмем кусок дуба. Увидел умелый плотник необработанный еще кусок дерева, срубленный в лесу, приглянулся он ему, захотел он что-нибудь из него сработать. Не для того приглянулось ему это дерево, чтобы так оно и осталось. Он увидел в творческом замысле, чем оно будет, а не полюбил то, что есть. И любит он то, чем будет это дерево, а не то, чем оно является. Так и Бог возлюбил нас грешных. Мы говорим, что Бог возлюбил грешников, ибо Он сказал: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (12 Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, Мф 9:12). Для того ли Он полюбил грешников, чтобы мы всегда оставались грешниками? Он, словно мастер, увидел дерево из леса и помыслил об изделии, которое может из него сработать, а не о лесном дереве. Так и ты смотришь на врага твоего, как он нападает на тебя, неистовствует, уязвляет словами, дышит оскорблениями, преследует ненавистью — и понимаешь, что в этом он человек. Ты видишь, что все это зловредное делает человек, но видишь в нем и то, что он создан Богом. Но в том, что он человек, его создал Бог1. А что он тебя ненавидит, это уже его дело, что завидует он, это его дело. Что же ты говоришь тогда в уме своем? “Боже, милостив будь к нему, оставь ему грехи, всели в него страх, измени его”. Ты любишь в нем не то, что он есть, а то, чем ты желаешь ему стать. Значит, любя врага, ты любишь в нем брата. А посему совершенная любовь есть любовь к врагам, и эта совершенная любовь заключена в братскую любовь. И пусть никто не говорит, что апостол Иоанн преподал нам нечто меньшее, а Господь Христос преподал большее: Иоанн учил нас, чтобы мы любили братьев (12 Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. 1Ин 4:12), Христос нас учил, чтобы мы любили даже и врагов (27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, 28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Лк 6:27−28, 32−36). Пойми, почему Господь учил тебя любить врагов. Разве с тем, чтобы они всегда оставались врагами? Если Он учил тебя любить с тем, чтобы они оставались врагами, ты их ненавидишь, а не любишь. Посмотри, как Сам Он возлюбил, то есть как Он, не желая, чтобы они оставались гонителями, сказал: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (34 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. Лк 23:34). Он хотел, чтобы переменились те, кого Он просил простить. Кому Он желал перемениться, тех из врагов удостоил сделаться братьями и действительно сделал их таковыми. Он был распят, погребен, воскрес, взошел на небо, послал ученикам Святого Духа, те стали проповедовать имя Его, во имя распятого и убитого стали творить чудеса; увидели это убийцы Господа — и те, кто в неистовстве пролил кровь Его, теперь с верою пили ее. Вот что вышло мне сказать вам, братья, пусть и длинновато, но так как надо было особенно сильно призвать вас к любви, нужно было восхвалять ее именно так. Если в вас нет никакой любви — я ничего не сказал. Но если есть она в вас, то мы как бы подбавили масла в огонь; а в ком ее не было, в том ее, может быть, зажгли наши слова. В одних возросло то, что было, в других начало быть то, чего не было. И это все мы сказали для того, чтобы вы не ленились любить врагов. Неистовствует человек против тебя? — Он неистовствует, ты молись, он ненавидит, ты милосердствуй. Тебя ненавидит лихорадка его души; будет он здоров — и возблагодарит тебя. Как врачи любят больных? Разве они любят их именно как больных? Если они любят их как больных, то желают, чтобы они вечно болели. Они любят больных с тем, чтобы те не оставались больными, но из больных стали здоровыми. А сколько они иногда терпят от одержимых! Какие оскорбительные слова! А часто и побои. Но врач преследует болезнь и прощает человеку — и что сказать мне, братья? Любит ли он своего врага? — Нет: он ненавидит врага своего — болезнь, ее он ненавидит; любит человека, от которого терпит побои, а недуг ненавидит. Ибо кто его бьет? — Болезнь, недуг, лихорадка. Он изгоняет то, что враждует с ним, чтобы остался тот, кто будет ему признателен. Так и ты: если враг твой ненавидит тебя, и ненавидит неправедно, знай, что в нем господствует мирское похотение (cupiditas saeculi), поэтому он тебя и ненавидит. Если ты тоже ненавидишь его, то и ты воздаешь злом за зло. А к чему ведет воздаяние злом за зло? Оплакивал я одного больного, который ненавидел тебя, а теперь оплакиваю двух, если и ты поддался ненависти. Но допустим, он гонится за твоим имуществом, что-то отнимает у тебя из того, что у тебя есть на земле — ты ненавидишь его за то, что он на земле чинит тебе утеснения. Не терпи утеснений — переселись на небо горе, сердце твое будет там, где ширь, и никаких утеснений не будешь ты терпеть в надежде вечной жизни. Посмотри, что он у тебя отнимает; да и этого он бы не отнял у тебя, если бы ему не позволил Тот, Кто “бьет всякого сына, которого принимает” (6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Евр 12:6). Этот твой враг — он как Божий врачебный нож, который должен тебя исцелить. Если Бог знает, что тебе полезно, чтобы он тебя ограбил, Бог позволяет ему наносить тебе удары. Бог лечит тебя через этого человека, а ты желай исцеления ему. Примечания 1 — Этой фразой Августин как бы подчеркивает, что человек создан благим, и сам по себе статус человека не объясняет его дурных поступков (как можно было бы понять из предыдущего предложения). Источник: Беседа 8 на 1-е послание Апостола Иоанна

Ибо их должно почитать, как благодетелей, потому что каждый, кто преследует и искушает нас, уменьшает нам наказание за грехи. С другой стороны, и Бог воздаст нам за это великой наградой. Ибо слушай:

Сказано: Да будете сынами Отца вашего Небесного. Исходя из этого правила следует понимать и то, почему Иоанн говорит: Он дал им власть быть чадами Божиими (12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Ин 1:12). Потому что по природе есть Один Сын, Который совершенно не знает греха. Однако полученной властью мы становимся сынами, поскольку ею исполняем то, что Он нам заповедал. Поэтому и апостольское учение говорит об «усыновлении», благодаря которому мы призываемся к вечному наследию, чтобы могли быть сонаследниками Христу. Итак, духовным возрождением мы делаемся сынами и усыновляемся в Царство Божие не как чужие, но как Его создания и дети. О нагорной проповеди Господа 1.23.78 С1. 0274,1.78.1906. *** Поскольку [Бог] призывает нас к этому через Самого Единородного [Сына], то Он призывает нас к Своему подобию. Ведь Он, как подобающе сказано, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. И либо ты можешь понимать под «солнцем Своим» не то, видимое телесными глазами, но Премудрость, о Которой говорится: Она есть отблеск вечного света (26 Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Прем 7:26), о Которой также сказано: «Восход для меня Солнце правды», и еще: А для вас, благоговеющие пред именем Господним, взойдет Солнце правды (2 А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; Мал 4:2). Так же и под «дождем» ты можешь понимать орошение истинного учения, поскольку Христос явился и добрым, и злым и благовествовал добрым и злым. Либо ты предпочитаешь понимать это солнце как открытое телесным глазам не только людей, но и животных, и этот дождь — таким, от какого родятся плоды, которые даны нам для подкрепления тела. Я полагаю, что более вероятно следует понимать, что это духовное солнце восходит только для добрых и святых, поскольку именно о нем скорбят нечестивые в той книге, которая называется «Премудрость Соломона»: И солнце не озаряло нас (6 Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Прем 5:6). И этот духовный дождь орошает только добрых, поскольку злых символизировал виноградник, о котором сказано: И повелю облакам не проливать на него дождя (6 и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Ис 5:6). О нагорной проповеди Господа 1.23.79

Видишь ли, какое благо дарит тебе тот, кто ненавидит и оскорбляет тебя, если только ты пожелаешь терпеть? Под дождем и солнцем разумеет как знание, так и учение, ибо Бог всех освящает и научает.

Будем трепетать, так как мы не походим и на мытарей, но ненавидим даже и тех, кто любит нас.